，成为冥铺刻碑人之后
1点改
“这，这真就走了？”
待到红发壮汉蛇君带着老者和女子走远之后，孔伋身后的毗罗门有些难以置信地说了一句。
“那你还想他们留下？”
孔伋眼睛滚圆，瞪了和尚一眼，随后照着那光头就是一记爆栗，疼得和尚哇哇直叫。
其实毗罗门也有些不理解发生了什么，前辈您老人家刚才不是还挺硬气，怼那个什么蛇君怼得话都说不出来，结果怎么现在又开始窝里横了？
不过这些话他也只敢在心里想想，但凡说出来，那必然少不了一顿毒打！
明朝燕王朱棣选定北京为都城，他既要用此地理之气，又要废除元代的剩余王气。当时的风水师便采用将宫殿中轴东移，使元大都宫殿原中轴落西，处于风水上的“白虎”位置，加以克煞前朝残余王气；凿掉原中轴线上的御道盘龙石，废掉周桥，建设人工景山。这样，主山--宫穴--朝案山的风水格局又重新形成了。
风水格局
北京风水格局的内局，更为细致，以南京故宫为蓝本营建的北京故宫，延续了南京故宫的星宿布局，成为“星辰之都”。中国古代将天空中央分为太微、紫微、天帝三垣。紫微垣为中央之中，是天帝所居处。明朝将皇宫定名为“紫禁城”。当时的建筑师把紫禁城中最大的奉天殿布置在中央，供皇帝所用。奉天殿、华盖殿、谨身殿象征天阙三垣。三大殿下设三层台阶，象征太微垣下的“三台”星。以上是“前廷”，属阳。以偶阴奇阳的数理，阳区有“前三殿”、“三朝五门”之制，阴区有“六宫六寝”格局。
“后寝”部分属阴，全按紫微垣布局。中央是乾清、坤宁、交泰三宫，左右是东西六宫，总计是十五宫，合于紫微垣十五星之数。而乾清门至丹阶之间，两侧盘龙六个列柱，象征天上河神星至紫微宫之间的阁道六星。午门在前，上置五城楼又称“五凤楼”，为“阳中之阴”。内庭的乾清宫为皇帝寝宫，与皇后坤宁宫相对，在寝区中的乾阳，为“阴中之阳”。太和殿与乾清宫，虽同属阳，但地理有别。太和殿以三层汉白玉高台托起，前广场内明堂壮阔。而乾清宫的前庭院，台基别致，前半为白石勾栏须弥座，后半为青砖台基，形成独特的“阴阳合德”的和合。北京城凸字形平面，外城为阳，设七个城门，为少阳之数。内城为阴，设九个城门，为老阳之数，内老外少，形成内主外从。按八卦易理，老阳、老阴可形成变卦，而少阳，少阴不变，内用九数为“阴中之阳”。内城南墙属乾阳，城门设三个，取象于天。北门则设二，属坤阴，取象于地。皇城中央序列中布置五个门，取象于人。天、地、人三才齐备。全城宛如宇宙缩影。城市形、数匹配，形同涵盖天地的八卦巨阵。
建筑特色
在色彩应用上，也完全反映“五行”思想。宫墙，殿柱用红色，红属火，属光明正大。屋顶用黄色，黄属土、属中央，皇帝必居中。皇宫东部屋顶用绿色，属东方木绿，属春，用于皇子居住。皇城北部的天一门，墙色用黑，北方属水，为黑。所有单体建筑，也因性质不同而选用了不同的颜色，藏书的文渊阁，用黑瓦、黑墙，黑为水，可克火，利于藏书。二层的文渊阁室内，上层为通间一大间，下层分隔为六间，体现“天一生水，地六成之”的《易经》思想。天安门至端门不栽树，意为南方属火。
建筑风水布局，还表现在名称上合于《易经》之理。南端的丽正门，合于离卦的卦辞“日月丽乎天”。顺承门、安贞门在北部后宫，合于坤卦“至哉坤元，万物滋生，乃顺承天”、“安贞之地，应地无疆”。皇帝的乾清宫，皇后的坤宁宫，合于乾、坤之义。不宜加木，木生火，在此不利于森林结构的防灾。
此外，在数理上，也合于易理。易卦阳为九，又以第五爻为“飞龙在天”称得位。皇帝称为“九五之尊”。在中轴线上的皇帝用房，都是阔九间，深五间，含九五之数。九龙壁、九龙椅、八十一个门钉、大屋顶五条脊、檐角兽饰九个。九龙壁面由270块组成，故宫角楼结构九梁十八柱。为此，明代洪武三十五年又明文规定军民不许九五间数。“九五”为皇帝专用，成为一种规定。故宫内总共房间数为间，亦隐喻“九五”之意。甚至在建筑细部装饰上，都处处含有风水布局，宫廷古建筑，高低错落，勾心斗角，为化解风水上的煞气，多取太极化解法。如梁、柱之间的雀替，梁枋上的彩画，多以S形曲线表现，此形是太极的阴阳分界线，是太极图形象的抽象简化，是风水学中常用的化煞法，符合“曲生吉，直生煞”的风水观念。故宫广用红色，红主火、主明，符合“光明正大”的寓意，也符合易理和风水原理。
艺术应该走进殿堂，而不是走进灵堂
艺术应该让人拜服，而不是让人拜祭
艺术应该流传地球，而不是流传地府
艺术应该使人着迷，而不是使人昏迷
艺术应该接接地气，但不能接上地府
艺术应该让人快乐，但不能让人极乐
艺术应该入乡随俗，但不能入土为安
艺术应该阳春白雪，但不能六月飞雪
艺术应该登上殿堂，但不能登上灵堂
作品应该送给观众，但不要送走观众
一乡二里共三夫子不识四书五经六义竟敢教七八九子十分大胆。马保国：十战九败八秒被打七拳讹了六万五千四百躺在医院三楼二床奄奄一息。
背诵百家姓去掉赵，张口就是钱呐！
我朝国势之尊，超迈前古，其驭北虏西番南岛西洋诸夷，无汉之和亲，无唐之结盟，无宋之纳岁薄币，亦无兄弟敌国之礼。